«Δεν μπορεί να υπάρξει πολιτισμός αντάξιος του ονόματος, αν δεν αρνηθεί κάτι, αν δεν απαρνηθεί κάτι.» (Φερνάν Μπρωντέλ)
Τρία μεγάλα ανταγωνιστικά μοντέλα ανταγωνίζονται επί του παρόντος για τον προσδιορισμό της φύσης του Νόμου της Γης, δηλαδή της Νέας Παγκόσμιας Τάξης: ο φιλελεύθερος διεθνισμός, τα εθνικά κράτη που γεννήθηκαν από την Βεστφαλική τάξη και τα πολιτισμικά κράτη.
Ο φιλελεύθερος διεθνισμός βασίζεται στα κλασικά θέματα της φιλελεύθερης σκέψης: στο κράτος δικαίου, την προστασία των ατομικών δικαιωμάτων που κατοχυρώνονται από το σύνταγμα, την υπεροχή των διαδικαστικών κανόνων, την κοινοβουλευτική δημοκρατία και το μοντέλο της αγοράς – όλες αυτές οι έννοιες διακηρύσσονται ως καθολικές και ορθά «ανθρώπινες» – το οποίο είναι δυνατό μόνο με το να ξεχάσουμε την ιστορία τους, έτσι ώστε όσοι απορρίπτουν αυτό που τυπικά παρουσιάζεται ως «ελευθερία και δημοκρατία» να τοποθετούνται αμέσως έξω από την ανθρωπότητα και να απορρίπτονται ως μέρος του «άξονα του κακού», αφού ο φιλελευθερισμός ερμηνεύει κάθε αντίσταση στην επέκταση ενός τρόπου ζωής που βασίζεται στον ατομικισμό και τον καπιταλισμό ως «επιθετικότητα».
Αυτό δείχνει ότι το φιλελεύθερο σύστημα είναι παγιδευμένο σε μια μεγάλη αντίφαση: από την μια πλευρά, βασίζεται θεωρητικά σε μια αρχή ανοχής όλων των επιμέρους επιλογών, η οποία το οδηγεί να υπερασπίζεται την ιδέα της απαραίτητης «ουδετερότητας» των δημοσίων αρχών (στην Γαλλία αυτή είναι και η βάση του κοσμικισμού). Από την άλλη, θέλει να επεκτείνει πάση θυσία τις ατομικιστικές του αξίες σε ολόκληρο τον κόσμο, εις βάρος οποιουδήποτε άλλου συστήματος αξιών, που αντίκειται στην αρχή της «ανεκτικότητας». Δεν αρκείται, για παράδειγμα, να διεκδικεί την καθολική και απόλυτη ανωτερότητα της φιλελεύθερης δημοκρατίας, αλλά επεμβαίνει για να την επιβάλλει παντού στον κόσμο, πολλαπλασιάζοντας τις κάθε είδους παρεμβάσεις, οπότε αυτό που αρχικά ήταν μια απλή θεωρητική επιλογή γίνεται το άλλοθι για τον πιο βάναυσο ιμπεριαλισμό.
Ομοίως, στις Ηνωμένες Πολιτείες, το Δόγμα Μονρόε (1823) μετατράπηκε από έναν κατηγορηματικό αντιπαρεμβατισμό («αρχή της ουδετερότητας») σε μια ηθική θέση που δίνει στις Ηνωμένες Πολιτείες απεριόριστο δικαίωμα παρέμβασης. «Η αρχή της μη επέμβασης και της απόρριψης των ξένων δυνάμεων», γράφει ο Καρλ Σμιτ, «έχει εξελιχθεί σε δικαιολογία για τις αμερικανικές ιμπεριαλιστικές επεμβάσεις».
Το εθνικό κράτος θεωρείται ως η πρωταρχική πολιτική μονάδα σε μια διεθνή τάξη, που κατοχυρώνεται στα Ηνωμένα Έθνη, όπου κάθε χώρα υποτίθεται ότι μπορεί να επιβεβαιώσει την κυριαρχία της. Απορρίπτοντας τον πλουραλισμό που ενυπάρχει στην αυτοκρατορική εξουσία, σκέφτεται με όρους ενός μόνο λαού, μιας ενιαίας επικράτειας και μιας ενιαίας πολιτικής κοινότητας, γι' αυτό έχει ελάχιστη ανοχή στις διαφορές και τείνει να ομογενοποιεί τα εσωτερικά του συστατικά.
Ο φιλελεύθερος διεθνισμός δεν είναι ο πρωταρχικός εχθρός των εθνικών κρατών, εφόσον αυτά είναι πάντα επιρρεπή στον αποικισμό από τις αξίες του – και γνωρίζουμε πόσο επιτυχημένος ήταν στην επιβολή της αρχής της καθολικής νομιμότητας της φιλελεύθερης δημοκρατίας (την οποία ο Χάγιεκ περιέγραψε ως «συνταγματική προστασία του καπιταλισμού») και των κανόνων της αγοράς σε όλο τον κόσμο. Από φιλελεύθερη σκοπιά, τα έθνη-κράτη δεν αποτελούν πλέον εμπόδιο για την επέκταση των παγκόσμιων αγορών. Σε πολιτικό και στρατιωτικό επίπεδο, ο φιλελεύθερος διεθνισμός δεν διστάζει να τα υποστηρίξει όταν φαίνεται απαραίτητο για να επεκτείνει την επιρροή του. Αυτό συμβαίνει σήμερα με τον πόλεμο στην Ουκρανία, όπου οι Ηνωμένες Πολιτείες παρέχουν μαζική υποστήριξη σε μια χώρα που επιδιώκει να γίνει έθνος-κράτος επειδή αυτή η υποστήριξη είναι σύμφωνη με τα συμφέροντά τους.
Δεν μπορούμε να πούμε το ίδιο για το κράτος-πολιτισμό, το οποίο ο φιλελεύθερος διεθνισμός θεωρεί θεμελιώδη εχθρό του, επειδή το πρώτο είναι από τη φύση του αντίθετο στην διάδοση των αξιών που προωθεί ο δεύτερος.
Τι είναι λοιπόν αυτοί οι νεοφερμένοι, στους οποίους μια ολόκληρη σειρά συγγραφέων έχουν δώσει το όνομα «πολιτισμικά κράτη»; Είναι περιφερειακές δυνάμεις των οποίων η επιρροή εκτείνεται πέρα από τα σύνορά τους και που αντιλαμβάνονται τον Νόμο της Γης ως θεμελιωδώς πολυπολικό. Αρχικά, η Κίνα και η Ρωσία, ειδικότερα, θεωρούνταν κράτη-πολιτισμοί. Ωστόσο, αυτό το προσόν μπορεί να εφαρμοστεί σε πολλά άλλα κράτη ικανά να οργανώσουν, με βάση τον πολιτισμό και την μακροχρόνια ιστορία τους, μια σφαίρα επιρροής που εκτείνεται πέρα από την εθνική τους επικράτεια ή την εθνογλωσσική τους ομάδα, όπως στην Ινδία, την Τουρκία και το Ιράν, για να αναφέρουμε μόνο μερικά.
Τα πολιτισμικά κράτη αντιτίθενται στη δυτική οικουμενικότητα με ένα μοντέλο στο οποίο κάθε πολιτισμική ομάδα έχει μια ξεχωριστή ταυτότητα, τόσο από άποψη πολιτισμικών αξιών όσο και πολιτικών θεσμών, μια ταυτότητα που δεν μπορεί να αναχθεί σε οποιοδήποτε οικουμενικό μοντέλο. Αυτά τα κράτη δεν θέλουν μόνο να εφαρμόσουν μια κυρίαρχη πολιτική χωρίς να υποτάσσονται στις επιταγές των υπερεθνικών ελίτ. Θέλουν επίσης να αποτρέψουν οποιοδήποτε «παγκοσμιοποιητικό» σχέδιο που αποσκοπεί στο να κυριαρχήσουν οι ίδιες αρχές σε ολόκληρο τον πλανήτη, επειδή γνωρίζουν ότι ο πολιτισμός που κουβαλούν δεν είναι πανομοιότυπος με κανέναν άλλον. Αυτή είναι μια υπενθύμιση ότι δεν μπορεί να υπάρξει πολιτισμός όλων των πολιτισμών.
Ένα κοινό χαρακτηριστικό των πολιτισμικών κρατών είναι ότι καταγγέλλουν τον δυτικό οικουμενισμό ως καλυμμένο εθνοκεντρισμό – έναν κομψό τρόπο απόκρυψης ενός ηγεμονικού ιμπεριαλισμού. Πάνω απ’ όλα, τα πολιτισμικά κράτη βασίζονται στην ιστορία και τον πολιτισμό τους, όχι μόνο για να ισχυριστούν ότι αυτά συνεπάγονται ένα διαφορετικό πολιτικό και κοινωνικό μοντέλο από αυτό που επιδιώκει να επιβάλει ο φιλελεύθερος διεθνισμός, αλλά και για να αντλήσουν από αυτά μια αντίληψη για τον κόσμο που θεωρείται ότι είναι το θεμέλιο του «εὖ ζῆν», δηλαδή των ουσιαστικών αδιαπραγμάτευτων αξιών που το κράτος έχει αποστολή να ενσαρκώσει και να υπερασπιστεί, τόσο πολιτικά όσο και θρησκευτικά. Το κράτος-πολιτισμός, με άλλα λόγια, επιδιώκει να θεμελιώσει μια αντίληψη για το «καλό» που βασίζεται σε συγκεκριμένες ουσιαστικές αξίες και σε μια συγκεκριμένη παράδοση.
Είτε κυβερνάται από έναν νέο τσάρο, έναν νέο αυτοκράτορα, έναν νέο χαλίφη, είτε αυτή η απόρριψη είναι στο όνομα της κομφουκιανής έννοιας της «αρμονίας», της κληρονομιάς της «αγίας Ρωσίας» («Μόσχα, η Τρίτη Ρώμη»), του Ευρασιανισμού, του Ινδουισμού ή της μνήμης του χαλιφάτου, τα πολιτισμικά κράτη αρνούνται να υποταχθούν στα δυτικά πρότυπα, τα οποία ορισμένα από αυτά είχαν αποδεχτεί στο παρελθόν για να «εκσυγχρονιστούν». Ο εκδυτικισμός και ο εκσυγχρονισμός δεν συμβαδίζουν πλέον αυτομάτως.
Ο Ρώσος φιλόσοφος Κονσταντίν Κριλόφ (1967–2020), στο μεταθανάτιο βιβλίο του Povedenie («Συμπεριφορά»), που δημοσιεύτηκε το 2021, περιγράφει την Ρωσία ως μια χώρα που ήταν ξένη προς την φιλελεύθερη σκέψη από την αρχή της. Απορρίπτει τον φιλελευθερισμό αλλά όχι την δημοκρατία. Αν και έγινε Ζωροάστρης κατά την διάρκεια της παραμονής του στο Ουζμπεκιστάν, τονίζει επίσης την σημασία της ορθόδοξης θρησκείας. Ο Πωλ Γκρενιέρ, ο οποίος διευθύνει το Κέντρο Πολιτικής Φιλοσοφίας Simone Weil στις ΗΠΑ και έγραψε πρόσφατα ένα δοκίμιο για αυτόν, γράφει: «Δεν γνωρίζω κανέναν συντηρητικό Ρώσο διανοούμενο για τον οποίο η Ρωσία είναι μέρος του δυτικού πολιτισμού. Όλοι τους βλέπουν σε αυτήν κάτι ξεχωριστό και διαφορετικό». Αυτή ήταν ήδη η άποψη των Νικολάι Ντανιλέφσκι και Όσβαλντ Σπένγκλερ, οι οποίοι τόνισαν την ιδιαιτερότητα της ρωσικής κοινωνικής συμπεριφοράς και των ηθικών επιταγών, ξεκινώντας από το «εμείς» (στα ρωσικά, δεν λένε «Ο αδερφός μου και εγώ πήγαμε μια βόλτα» αλλά «εμείς και ο αδερφός μου πήγαμε μια βόλτα»).
Στο φιλελεύθερο σύστημα που βασίζεται στην αναζήτηση του καλύτερου (ιδιωτικού) συμφέροντος, η Ρωσία αντιτίθεται με τα προνόμια της ιερότητας, τα οποία αρνείται να δει να υποβιβάζονται στην ιδιωτική σφαίρα, ενώ απορρίπτει την ουδετερότητα του κράτους σε θέματα αξιών.
Είναι λοιπόν κατανοητό ότι στην Ουκρανία, η Ρωσία όχι μόνο υπερασπίζεται την ιδέα ότι αυτή η χώρα δεν μπορεί να γίνει έθνος-κράτος επειδή ανήκει στον σλαβικό πολιτισμικό χώρο, αλλά επίσης μάχεται ενάντια στην λογική του ίδιου του έθνους-κράτους, στους υποστηρικτές μίας καθαρά κοσμικής οπτικής του κόσμου, στις φιλελεύθερες αξίες της «συλλογικής Δύσης», που εκλαμβάνεται ως «παρακμιακές», και στον αμερικανικό ηγεμονισμό που υποστηρίζεται από το φιλελεύθερο σύστημα.
Στο παρελθόν, η Σχολή του Κιότο, που ιδρύθηκε το 1941 από τους Νισίντα Κιτάρο και Τανάμπε Χατζίμε, ήταν πιθανώς η πρώτη, πολύ πριν από οποιαδήποτε κινήματα αποαποικιοποίησης, που ανέπτυξε την ιδέα ενός πολυπολικού κόσμου, χωρισμένου σε μεγάλους διακριτούς χώρους που θεωρούνται ως χωνευτήρια κουλτούρας και πολιτισμού και άσκησε κριτική στις αφηρημένες αρχές της δυτικής οικουμενικότητας –που βασίζεται στον καπιταλισμό και τον επιστημονισμό– στο όνομα της πολλαπλότητας των πολιτισμών που χαρακτηρίζουν τον «πραγματικό κόσμο» (sekaiteki sekai).
Οι κύριοι εκπρόσωποι αυτής της σχολής ήταν φιλόσοφοι, όπως οι Κοσάκα Μασαάκι, Κογιάμα Ιβάο, Νισιτάνι Κέιτζι και Σουζούκι Σιγκετάκα. Οι Ευρωπαίοι στοχαστές που φαίνεται ότι είχαν τον πιο σημαντικό αντίκτυπο πάνω τους ήταν ο Γιόχαν Γκότφριντ Χέρντερ και ο Λέοπολντ φον Ράνκε. Τον τελευταίο καιρό, οι ιδέες της Σχολής του Κιότο έχουν επίσης συνδεθεί με εκείνες των κοινοτικών συγγραφέων όπως ο Τσαρλς Τέιλορ και ο Αλασντάιρ Μακίνταιρ. Σε αυτόν τον κύκλο ήταν που εκπονήθηκε η ιδέα μιας «σφαίρας συν-ευημερίας της ευρύτερης Ανατολικής Ασίας», συγκεντρώνοντας πολλές χώρες με βάση κοινές αξίες και σεβασμό για την αυτονομία τους. Αυτή η ιδέα δεν πρέπει να συγχέεται με τον «ιαπωνοκεντρισμό» της εθνικιστικής Δεξιάς ή με τον ιαπωνικό ιμπεριαλισμό της ίδιας εποχής. Ήδη από τον Ιούνιο του 1943, η επίσημη λογοκρισία διέταξε την σιωπή των εκδόσεων της σχολής, κατηγορώντας την ότι ήθελε να αναθέσει στην ιαπωνική κυβέρνηση μια αποστολή που δεν ταυτιζόταν με την απλή ιμπεριαλιστική επέκταση.
Στην σημερινή Κίνα, πρέπει επίσης να αναφερθούν μέλη της Σχολής Tianxia, όπως ο Τζάο Τινγιάνγκ, ο ιστορικός Χου Ζιλίν, ο Χου Τσογιούν, ο Γουάνγκ Γκάνγκγιου και ο Λιάνγκ Ζιπίνγκ, οι οποίοι υποστηρίζουν την «χρήση της Κίνας για να εξηγήσουν την Κίνα» (yĭ zhōngguó jiěshì zhōngguó) – και πιθανώς ο Τζιάνγκ Σιγκόνγκ, ένας υπέρμαχος του «κινεζικού σοσιαλισμού» να προστίθεται στη λίστα.
Οι θεωρητικοί της αναφέρονται στην κεντρική έννοια της Tianxia («όλα κάτω από τον ουρανό»), μια πνευματική αρχή της προμοντέρνας Κίνας της οποίας το θεσμικό σώμα ήταν η Ουράνια Αυτοκρατορία. Αυτός ο πολυσημικός όρος, που χρησιμοποιείται πριν ακόμη από την εποχή του Λαό Τσε και του Κομφούκιου, αναφέρεται σε μια ιδανική πολιτισμική τάξη, μια χωρική φαντασία στην οποία η Κίνα αποτελεί τον πυρήνα, μια ιεραρχημένη τάξη στην οποία η «αρετή» των μελών της καθορίζει την θέση που πρέπει να καταλάβουν και ένα πολιτικό σύστημα που προορίζεται να εγγυηθεί την αρμονία του συνόλου. Σύμφωνα με τον Τζάο Τινγιάνγκ, είναι μια «πυκνή έννοια, όπου η μεταφυσική ως πολιτική φιλοσοφία αντικαθιστά την μεταφυσική ως οντολογία, ως πρώτη φιλοσοφία», η οποία υποστηρίζει ότι οι πολιτισμοί είναι ασύγκριτοι ως προς τις αξίες και ότι η Κίνα πρέπει να ξεφύγει από τον ευρωκεντρισμό και να αναλάβει πλήρως τον ρόλο της, ως το Μέσο Βασίλειο.
Για τον Χου Ζιλίν, «η προέλευση της [σημερινής] κρίσης δεν είναι παρά η νοοτροπία που δίνει απόλυτη υπεροχή στο έθνος». «Για να αντιμετωπίσουμε πραγματικά την ρίζα του προβλήματος», προσθέτει, «χρειαζόμαστε μια μορφή σκέψης που μπορεί να χρησιμεύσει ως αντίστιξη απέναντι στον εθνικισμό. Ονομάζω αυτή την σκέψη «νέα Tianxia», ένα μαργαριτάρι αξονικής πολιτισμικής σοφίας από την προμοντέρνα παράδοση της Κίνας, που ερμηνεύεται εκ νέου σύμφωνα με σύγχρονα κριτήρια».
Ο τρόπος με τον οποίο, από την δεκαετία του 1990 οι κινεζικές αρχές, ισχυριζόμενες ότι έχουν «ασιατικές αξίες», απέρριψαν την κριτική του φιλελεύθερου διεθνισμού στο όνομα της ιδεολογίας των ανθρωπίνων δικαιωμάτων είναι σημαντικός.
Τον Ιανουάριο του 2021, στο Φόρουμ του Νταβός, ο Σι Τζινπίνγκ είπε: «Όπως κανένα φύλλο στον κόσμο δεν είναι το ίδιο, ούτε δύο ιστορίες, ούτε δύο πολιτισμοί, ούτε δύο κοινωνικά συστήματα είναι ίδια. Κάθε χώρα είναι μοναδική σε όλους αυτούς τους τομείς και καμία χώρα δεν είναι ανώτερη από μια άλλη. Δεν χρειάζεται να ανησυχούμε για τις διαφορές, αλλά μάλλον… για τις προσπάθειες να επιβληθεί μια ιεραρχία μεταξύ των πολιτισμών ή να εξαναγκαστούν ορισμένοι από αυτούς να ευθυγραμμιστούν με άλλους όσον αφορά την ιστορία, τον πολιτισμό ή το κοινωνικό σύστημα.»
Έτσι, η αναγνώριση της κρίσης της οικουμενικότητας και του δυτικού ηγεμονισμού συμβαδίζει με την αίσθηση ότι η εποχή της διεθνούς τάξης που βασίζεται στην αντικρουόμενη ισορροπία των εθνικών κρατών έχει τελειώσει, όπως προέβλεψε ο Καρλ Σμιτ ήδη από την δεκαετία του 1930. Η άνοδος των πολιτισμικών κρατών σηματοδοτεί την είσοδο σε μια εποχή κατά την οποία η παγκόσμια τάξη πραγμάτων δεν περιορίζεται πλέον στην ασταθή ισορροπία των εθνών-κρατών. Καθώς οι πολιτισμικοί κανόνες γίνονται κομβικό σημείο στην γεωπολιτική, ο κύριος ανταγωνισμός δεν είναι πλέον ο παραδοσιακός μεταξύ των εθνών-κρατών, αλλά αυτός μεταξύ των πολιτισμών. Τα κράτη-πολιτισμοί δημιουργούν έναν νέο τρόπο κυριαρχίας που δεν είναι πλέον αυτός των εθνών-κρατών.
Εδώ χρειάζεται μια λεξιλογική παρατήρηση. Αφορά την βασική έννοια του «πολιτισμού», η οποία δεν είναι χωρίς αμφισημίες, τουλάχιστον. Ο Σάμιουελ Φ. Χάντινγκτον κατάλαβε ότι η σημασία της λέξης διαφέρει εντελώς ανάλογα με το αν χρησιμοποιείται στον ενικό ή στον πληθυντικό. Δεν είναι τυχαίο ότι το βιβλίο του Χάντινγκτον, Η σύγκρουση των Πολιτισμών (1996), μεταφράστηκε στα γερμανικά ως Kampf der Kulturen. Στην Γερμανία, μια ολόκληρη παράδοση βλέπει το Kultur ως το ακριβώς αντίθετο του Zivilisation. Ο Σπένγκλερ, για παράδειγμα, είδε τον «πολιτισμό» ως το τελικό στάδιο των μεγάλων πολιτισμών.
Οι φιλελεύθεροι ισχυρίζονται πάντα ότι «υπερασπίζονται τον πολιτισμό», ο οποίος, στα μάτια τους, ισοδυναμεί με την λογική των ατομικών δικαιωμάτων και της αγοράς. Για αυτούς, ο πολιτισμός πρέπει να γίνει κατανοητός στον ενικό και είναι οι φιλελεύθερες δημοκρατίες που τον ενσαρκώνουν. Όποιος παρεκκλίνει από αυτό δεν είναι πλέον μέρος του «πολιτισμένου κόσμου» και όσοι αρνούνται να συμμορφωθούν με αυτό το μοντέλο απονομιμοποιούνται αμέσως και καταγγέλλονται ως «αυταρχικές δυνάμεις» και αντιδημοκρατικές, λες και η φιλελεύθερη δημοκρατία είναι η μόνη δυνατή μορφή δημοκρατίας. Αυτή η ιδέα ενός μοναδικού πολιτισμού νομιμοποίησε τον αποικισμό στο παρελθόν προτού εμπνεύσει τις εικασίες ενός Φουκουγιάμα για το «τέλος της ιστορίας» σε έναν κόσμο αποδεσμευμένο από κάθε εξουσιαστική σχέση. Για τα πολιτισμικά κράτη, αντίθετα, οι πολιτισμοί (ή οι κουλτούρες) γίνονται αντιληπτοί μόνο στον πληθυντικό. Τα κράτη-πολιτισμοί δεν υπερασπίζονται τον ίδιο τον «πολιτισμό», αλλά τον πολιτισμό τους.
Μπορούμε επίσης να αναρωτηθούμε σε ποιο βαθμό τα πολιτισμικά κράτη έχουν αντικαταστήσει τις αυτοκρατορίες, που παραδοσιακά ορίζονταν ως πολυεθνικά ή και πολυπολιτισμικά κράτη που κυβερνούν σε μια τεράστια περιοχή λαούς των οποίων η τοπική αυτονομία είναι γενικά σεβαστή, εφόσον αποδέχονται το κοινό δίκαιο που καθορίζεται από την κεντρική εξουσία.
Η έννοια του πολιτισμικού κράτους θυμίζει ακόμη περισσότερο τον «μεγάλο χώρο» (Großraum) που θεωρεί ο Καρλ Σμιτ για να επανεξετάσει τις διεθνείς σχέσεις πέρα από την κωδικοποίηση των σχέσεων μεταξύ των εθνικών κρατών. Ένας «μεγάλος χώρος», λέει ο Σμιτ, απαιτεί έναν «μεγάλο λαό», μια τεράστια επικράτεια και μια αυτόνομη πολιτική βούληση. «Οι αυτοκρατορίες», γράφει, «είναι εκείνες οι κυρίαρχες δυνάμεις που μεταφέρουν μια πολιτική ιδέα που εκπέμπεται σε έναν καθορισμένο μεγάλο χώρο από τον οποίο αποκλείουν, ως θέμα αρχής, τις επεμβάσεις ξένων δυνάμεων.» Και προσθέτει αυτή την ουσιαστική υπενθύμιση: «Η αυτοκρατορία είναι κάτι περισσότερο από μια διευρυμένη κατάσταση, όπως ο μεγάλος χώρος δεν είναι απλώς ένας διευρυμένος μικρο-χώρος.» «Η λογική των μεγάλων χώρων δεν έχει μια οικουμενική εμβέλεια. Ενσωματώνει μόνο την ιστορική εξέλιξη των μεγάλων εδαφικών δυνάμεων που επηρεάζουν τρίτες χώρες. Επομένως, το παράδειγμα δεν είναι πλέον εθνικό, αλλά χωρικό.»
Όσο για την Ευρώπη, η οποία είναι πολιτισμικά και ιδεολογικά υβριδική εδώ και δύο χιλιετίες, είναι προς το παρόν μόνο ένας ουδετεροποιημένος χώρος όπου συγκρούονται αντίθετες πολιτισμικές αντιλήψεις.
Πηγή: https://www.geopolitika.ru/en/article/time-civilisational-states